まず「極楽」という言葉ですが、「極楽浄土」というのが正式な名称です。「浄土」というのは、「仏国土」とも呼ばれ、文字通り「仏」の世界を表します。「仏」あるいは「如来」と呼ばれる方々は、それぞれ自分の「仏国土」を建立し、そこで説法を行っていると考えられております。その中で最も有名なのが「極楽浄土」という世界です。この「極楽浄土」は、阿弥陀仏という仏さまが建立した世界で、『仏説阿弥陀経』という経典の中には、「もろもろの苦あることなく、ただもろもろの楽を受く。ゆゑに極楽と名づく」とあります。つまり、「極楽浄土」という世界は、私たちの苦の原因となるものがなく、心を満たす真の楽しみである「法楽」に満ちた、安心の世界である、ということです。そのため、別名「安楽国」とも言われます。

そして私たちの命の終わりを迎えた時、その「浄土」という仏の世界へと往き生まれることを「往生」というのですが、ではその「浄土」という世界に「往生」を果たした後は、どうなるのでしょうか？

一般には「浄土」とは仏さまの世界でありますから、そこは〈求道の場〉であると考えられています。というのも、「浄土」という世界そのものが、人間として生きている間に、苦しみから離れた「解脱」という状態に達することの出来ない人たちのために設けられた世界という性質があるからです。

もともと、この人間として生きている間に、自らの心を正して「解脱」というさとりの状態を目指すのが仏教の教えですが、この娑婆という世界は誘惑も多く、なかなか日々の生活から離れて仏道修行の道を歩みきることはできません。けれど、「解脱」できないまま命を終えてしまえば、また苦しみの世界へと輪廻を繰り返し、悟りの状態には近づけません。そこで、「浄土」という世界が登場します。人としての命、娑婆というこの苦界から離れ、仏さまのお膝元である「浄土」にてその指導を受ける。それによって、人間としての命の間に「解脱」を達成できなかった人も、そこで「解脱」に至ることができるのです。ですから「浄土」という世界は、私が「解脱」し仏になることを目指して修行をする、「成仏」のための世界なのです。

そして、今この人間としての命の間では、「解脱」し仏と成ることができなさそうだから、まずは「浄土」を目指しましょう、というのが浄土教と呼ばれる仏教一派です。そして「浄土」への「往生」の後、そこで「成仏」を目指す。「往生」というのはその一つの通過点であって、目的ではないということですね。

ただ、「極楽」という世界は少し異なる性質を持っています。これは浄土真宗的な解釈となるかもしれませんが、「極楽」への往生はそれがそのまま「成仏」であると言われます。阿弥陀仏は、衆生を必ず仏に仕上げるという誓いを完成させた仏さまであり、その力によって極楽に往生することができたならば、それは仏と成ることとイコールである、という理解でしょう。

そしてもう一つ、「還相回向」という考え方もあります。「極楽」に「往生」し、さとりの智慧を獲得し仏と成りますと、仏としての慈悲を発揮し、今度は衆生救済へとはたらく存在となるという考え方です。つまり「極楽」という世界で自分だけが法楽を楽しむだけではなく、さまざまな姿形となって人びとを仏道へと導く、そんなはたらきとなる、ということです。

「極楽」という名前からは、さぞ楽しくてハッピーな世界と想像してしまいますが、おそらく私たちが思い描く楽しみや喜びをはるかに超えた、真の喜びである法楽を味わうことができる世界であるのでしょう。そこで仏と成らせていただいて、仏としての活動をさせていただけるようになるのだと、私は受け取らせていただいております。

やりとりのまとめはこちらからどうぞ。

http://togetter.com/li/159214

　　今回のご質問は、先日行われました京都での彼岸寺イベント「真夜中のラジオ vol.0 『お坊さんのススメ』 ?お坊さんってなんだろうワークショップ?」で寄せられたご質問です。このイベントでは、参加費を「お布施(お金でなくても構いません)」という形でいただいたのですが、お布施はお金でなければいけないのでは？というご質問をいただきました。そこで今回はお布施について、お話をさせていただきます。

　まずお布施とはなにか？ということですが、「布施」とはインドの言葉では「ダーナ」といい、慈悲の心から人に施しを行うことです。また仏教の実践の一種である六波羅密の一つにもあげられる行為であり、自分の所有するものを見返りを求めること無く人に与えることで、物に対する執着から離れるための修行の一つと考えられています。

　そして「布施」には三つの種類があるとされます。一つは「財施(ざいせ)」と呼ばれ、金銭や衣服、食べるものを施すことであり、二つ目は「法施(ほうせ)」、これは仏教の教えを説くことです。三つ目は「無畏施(むいせ)」と呼ばれ、人の恐れを取り除くこととされます。また、物もお金もなくてもできるお布施というものもあります。「無財の七施」と呼ばれるものですが、優しい眼差しで人に接する「眼施(げんせ)」、にこやかで穏やかな表情で人に接する「和顔施(わげんせ)」、思い遣りある優しい言葉を使うという「愛語施(あいごせ)」、身体を使って奉仕する「身施」、人の気持ちを思い遣り、人の悲しみや苦しみを感じ取る心「心施」、席や立場を譲る「床座施(しょうざせ)」、人にひととき休む場所を提供する「房舎施(ぼうしゃせ)」の七つです。これらは誰でもが気軽に行える布施の行いです。

　この中で私たちが一般的に使う「お布施」とは、このうちの「財施」に当たるもので、特にお葬式や法事などの仏事の際に、お坊さんに対して法礼として渡すお金のことを指すことがほとんどです。しかし、かつてはお米や野菜などの農作物でお布施をいただいていたということも聞きますし、托鉢するお坊さんは、その日の食べ物や、衣類などを施していただくということ思えば、お金を施すことだけがお布施になるわけではありません。

　そしてもう少し掘り下げて考えてみますと、「布施」は、見返りを求めない純粋な「施し」であり、慈悲の実践や執着から離れるための訓練です。ですから何かに対する対価として差し出すものではありません。そう考えますと、仏事のお礼としてお金を渡す行為は、ひょっとしたら「布施」本来の意義とはズレがあるものであり、実践行としての「布施」と、私たちが一般的に使う「お布施」とは分けて考えるほうが、混乱しないのかもしれません。

　つまり、仏事のお礼＝法礼としての「お布施」は、お金として渡すのが適当でありますが、慈悲の実践や所有への執着を離れるための実践という「布施」本来の意義から考えれば、お金をあげることだけでなく、相手のことを思って行う行為そのものが「布施」であると言えるのではないでしょうか。