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2008年7月 アーカイブ

2008年7月 7日

日本人の宗教に対するイメージは、相変わらず非常にネガティブな位置に留まっているように思われます。「あの人は宗教にはまってるから、あまり近づかないほうがいいよ」とか、「あの人の趣味もあそこまで行くと、もうほとんど宗教だよね」とか、あまり好ましくない場面で使われることが多いですね。

たいていは、誰かが客観的・合理的な判断力を失った状態で何かを盲信する様を指しているわけですが、宗教というものを良く知らずに宗教を馬鹿にしている人ほど、ふだん特別に意識することもないままその堅牢さを盲信している自我というものの基盤がいったん揺らぐと、それこそ宗教の名を冠しただけの拝金主義カルト宗教などに知らず知らずのうちに入り込まれてしまい、結果的に世俗的な価値も宗教的な価値も失って心身共にボロボロになるということがあり得るので、注意して欲しいと思います。

話は変わりますが、皆さんはインドという国に行ったことがありますか?私もそれほど多くの国を知っているわけではありませんが、少ない海外旅行経験の中でもインドという国の持つ雰囲気というのはやはり独特のものでした。「インドに行くと人生観が変わる」とか「インドという国は大好きになるか大嫌いになるか、どちらかだ」とよく言われますが、大地の匂い、人の匂い、立ち上る熱気、雑多な町並み、、、空港に降り立った瞬間から体中の五感を通じてインドが入り込んでくるような、確かにそんな強烈さがあります。

そのインパクトがどれほどのものかは数多あるインド旅行記を読めば感じてもらえるはずなので割愛しますが、私が感動を覚えるのは、インドの人々の宗教に対する姿勢です。世界にはいろいろな宗教があり、国によって信じる宗教も違います。国民のほとんどが一つの宗教を信じている国もあれば、グループに分かれて複数の宗教を信じている国もあります。その点からすればインドはヒンドゥー教が多数派を占める珍しい国ということになるのですけど、私の感じた限りインドの宗教に関して驚くべき点は他にあります。

それは、インドのあちこちに、いったい何の宗教をやっているのだか分からないような宗教家というか修行者のような人がたくさんいることです。そしてそういう人の中には商売のためにやっている人もいる一方で意外と真剣に修行している様子の人もいて、路行く一般の人々から「ああ、あの人は修行者だよ。おれには何の修行だか分かんないけど」みたいな感じでそれなりに尊敬を集めながら飢え死にしない程度に日々を暮らしていけている、ということです。その人が何の宗教宗派に属しているのかは、あまり問題にされていないようでした。何に属しているかではなく、その人自身が何者なのかが問われているように感じました。宗教に対して寛容でありながら、向き合う姿勢は真面目なのですね。

翻って、日本人の宗教的感性の特徴は、豊かな四季の移ろいの中で森羅万象すべてに神仏を見いだし畏敬の念を抱いてきた、多神教的な信仰のあり方だと言われます。そしてこのことが、今では12月24・25日にはクリスマスを祝い、大晦日にはお寺で鐘つきをし、元旦には神社へ初詣に出かけるという最近の年末年始の恒例行事へと結びついていると指摘されることもあります。

ただ、このことから直ちに「日本人は年末年始にクリスチャンになり仏教徒になり氏子になる」と言ってしまうのは、あまりにも現代的な宗教観に偏りすぎた見方かもしれません。私たちは何も、年末年始に特定の宗教宗派を意識して過ごしているわけではありません。それらの行事が季節の風物詩として定着しているから、その季節を感じるために行事を大切にしているのでしょう。皆、それほど宗教の理屈を意識しているわけではないはずです。

昔の日本人にしたって、そもそも「特定の宗教を信じる」という概念自体が存在しなかった時代には、少なくとも一般庶民レベルでは寺に参り、神社に詣り、自然を祀る行為が共存するということが問題になることはなかっただろうと思います。今でこそ「特定宗教」に「所属」する人が自分の宗教の偏狭なドグマを基準として物事を判断するようになりましたが、もともと日本人の「多神教的」というのは、いろんな宗派宗教をつまみぐいするというような意味では決してなく、宗派宗教という概念が入る以前の「ありがたいもの、畏れ多いものは、なんでも拝み奉ろう」という、その宗教的姿勢のことに当てはまるでしょう。皆が理屈抜きで宗教的な畏れを抱き、それを皆で共有できるというのは、なかなか高度な技術だと思います。

こうして見ると、インド人と日本人の宗教的感性のベースというのは、何か相通じるものがありそうです。

ただ、日本では宗教という考え方の枠組みが西欧から導入されて、またその枠組みの上で社会的に大きな問題を起こすような人が目につくようになってからは、宗教そのものが毛嫌いされるようになってしまい、人々が共有する宗教的感性も弱まってしまったような気がします。グローバル社会の中で日本という国がオリジナリティを発揮していく上で、日本人が伝統的特徴を失いつつあるというのは、これは大きな国家的損失と言えはしないでしょうか。

資源を持たない日本が技術を高めることによって、海外から輸入した原料を加工してできた製品を海外に輸出してきた経済発展の歴史を考えれば、世界中から宗教の原型を輸入してそれを日本人の持つ高度な宗教技術で現代人に合うようなかたちへと加工し再び輸出するという宗教産業が起こっても面白いと思うのですが、それをするには少し日本人の宗教力が弱まってきているようです。

しかし、これから同じようにインドでも宗教力の地盤沈下が起こるはずです。ここへきて俄然景気が良くなってきたものだから、多くのインド人は文化や宗教よりも経済発展の方向を向くようになってきています。道端に陣取る得体の知れない修行者たちの姿も、だんだん見られなくなっていくのかもしれません。失われつつあるインドの美点をいったん日本が保存して、しかるべきときに返してあげたい、そんなおせっかいなことを考えてしまいます。

お寺は日本全国に7万ヵ寺以上存在するといわれますが、その割にはあまり存在感が感じられないのは私の気のせいでしょうか?情報化とグローバリゼーションが進む時代だからこそ、お寺には日本の伝統や文化を守り育んでいく、大事な役目があると思うんです。彼岸寺の松本が見たり聞いたり感じたりしたことをもとに、「お寺の未来」についてつらつらと書きます。エッセイですので不正確な表記やおおげさな表現が出てくるかもしれませんが、どうぞご了承ください(誤り等あれば修正しますので、ご指摘いただければ幸いです)。
松本圭介
僧侶 法名・釈紹圭(しょうけい)。浄土真宗本願寺派僧侶、布教使。東京・神谷町光明寺所属。1979年生まれ。東京大学文学部哲学科卒業後、仏教界のトビラを叩く。超宗派の僧侶達が集うブログサイト「彼岸寺」を設立し、お寺の音楽会「誰そ彼」や、寺院内カフェ「ツナガルオテラ 神谷町オープンテラス」を企画している。著書に『おぼうさん、はじめました。』(2005年12月刊行)