宗教について質問すると「特に信じている宗教はありません」と答える多くの日本人のことを、外国人が奇異に感じたり人間性に疑問を抱くというのはよく聞く話です。ちょうど最近、日本人の宗教観に関するアンケート記事が読売新聞に掲載されていたので、そこから少し考えてみたいと思います。
読売新聞社が１７、１８日に実施した年間連続調査「日本人」で、何かの宗教を信じている人は２６％にとどまり、信じていない人が７２％に上ることがわかった。
ただ、宗派などを特定しない幅広い意識としての宗教心について聞いたところ、「日本人は宗教心が薄い」と思う人が４５％、薄いとは思わない人が４９％と見方が大きく割れた。また、先祖を敬う気持ちを持っている人は９４％に達し、「自然の中に人間の力を超えた何かを感じることがある」という人も５６％と多数を占めた。
多くの日本人は、特定の宗派からは距離を置くものの、人知を超えた何ものかに対する敬虔(けいけん)さを大切に考える傾向が強いようだ。
この結果によれば、何はともあれ日本人は先祖を敬う民族であるということが分かります。何か特定の宗教を信じている人が３割を切っているにも関わらず、お寺や神社が昔ながらのやり方で今でもなんとかやって来られたのは、実情、誰しも個人としては特に宗旨は何でもいいかあるいは必要ないくらいに思っているのだけど、先祖代々受け継いだものは尊重しなければご先祖様に申し訳が立たないので、決められた宗旨で法事や神事を先祖供養のために慎ましく執り行っているに過ぎないのではないでしょうか。「○○を大切にしないと後で大変なことが起こる」「○○をしっかり供養すれば良い方向に物事が進む」というのは不安煽動型宗教の原始的なあり方ですが、この「○○」の部分に「神」を入れようが「仏」を入れようが「先祖」を入れようが形式としてはどれも同じことで、そういう意味ではやはり日本人の先祖崇拝も宗教的感覚の一種とみなすことができるでしょう。
考えてみれば先祖というのもすでにこの世的なあり方にはない超越的な存在ですから、その存在に対して敬いの気持ちを強く持つ日本人というのは、それを自分自身が宗教的な振る舞いであると自覚しているかどうかは別にしても、非常に宗教的な感性の持ち主たちであることは間違いないのではないかと思います。私たちはしばしば、結婚や出産や試験に合格したときなど何か良いことがあるたびに先祖の墓前に報告して日頃の加護に感謝したり、病気や交通事故や会社の倒産など何か悪いことが起こると先祖供養を勤めて更なる加護をお願いすることがありますが、このような行為が自然に無意識に感覚的に共有されているというのは、考えてみればすごいことです。複数の異なる宗教が拮抗する国で、細木さんや江原さんのテレビ番組が主要放送局で放映されるということはまずあり得ないでしょう。長押の上に先祖の写真を飾っても、アッラーの神は振り向いてくれません。
さて、折々に優しい表情と厳しい表情を変幻自在に魅せてくれる豊かな自然環境に囲まれて文化を育んできた日本人は、あらゆる自然現象に対してあらゆる神仏を見いだす八百万（やおよろず）の宗教観を発達させてきたと言われます。もしかしたらその神々の中でも最も人々の身体感覚に近い神が、写真や家系図などから生前のその人とのつながりを意識できる「先祖」であったのかもしれません。また、皆さんご存知のように神や仏というのは「今はこちらの仏がいい」「いや、次はこっちの神を信じるべきだ」というふうに時代の政治状況等によって立場が翻弄されるのが常ですが、さすがに個人個人の「先祖」神にまではお上も口出ししてこないというわけで、人々の宗教的感性の受け皿として「先祖」という存在が大きくなってきたという可能性もあります。
私たちはあまりにも祖先を敬うことを当たり前と思っているため、そのことがどれほど宗教的であるか考えもせずにいますが、たとえば他所の国を見てみれば先祖供養や墓参りなどしないという人たちもたくさんいます。今、日本だけでなく欧米などでも宗教離れが進んでいるという話を聞きますが、たしかに欧米社会において例えばクリスチャンだった人が教会に行かなくなるというのは、人々の宗教離れの度合いを測る目安として意味を持つかもしれません。しかし少なくとも日本において、例えば仏教徒だった人がお寺に行かなくなるというのは、それはたまたまこれまで先祖供養の表現方法として先祖代々の寺院において法事をするということを選んでいただけで、これからはもっと自分のやり方で先祖供養に励みたいと決意して寺院との檀家関係に終止符を打ったということならば、それを単純に宗教離れということはできないでしょう。むしろ、寺社との形骸化した関係の中で世間体を気にして形だけ法要行事を勤めるという人よりも、その宗教心は高まっていると言ってもいいくらいです。
にもかかわらず、どうして日本人は自分のことを「宗教心が薄い」「宗教を信じていない」と考えるのでしょうか。読売新聞のコラムで山折哲雄氏も書いておられましたが、江戸時代以前には自らの宗教心を他国との比較によって意識する必要のなかった日本人も、言葉によっては何とも定義しがたい日本人独特の八百万の宗教観について自分では整理をつけることができないまま、次第に一神教国の宗教観の影響を受けて「宗教心を持つこと」イコール「特定の一神教の神に信仰を捧げること」と考えるようになってしまっているのかもしれません。御先祖様だけは大事にするけれども寺社仏閣などにはあまり気持ちが向かない人は、「宗教心が薄く、宗教を信じていない」となるのでしょうし、あっちのお寺もこっちの神社もそれぞれにご利益があるけど何より御先祖様を大事にするという人は、「宗教を信じていないけれども、宗教心は薄くない」となるのでしょう。
確かに、私自身のことを考えてみても、「宗教を信じているか？」と聞かれれば、私は自分のことを「宗教心が薄い」とは考えないまでも、「信じている」と自信を持って答えるのに若干のためらいがあります。私は宗教というのは、私という小さな器が持つものさしを超越する真理だからこそ、宗教がほんとうの宗教でありうるのだと考えています。真理というのは人間が自分で作りだせるものではなくて、求めようとする私めがけて向こうからやってくるような、そういうものだろうと思います。だから、私が「あの人の言うことは信じる」というのと同じレベルで「あの神様の言うことは信じる」というようなものではないはずです。自分のものさしで特定の宗教を選び、信じることにするという信仰のあり方をすんなりと受け入れるためには、よほど個人主義・人間中心主義が社会に行き届いていることが条件となるのではないでしょうか。私にとって仏教は、有り難いご縁があって向こうからやってきてくれた真理です。たまたま出会ったからには、もっと親しんでいきたいと思っています。
少し話しはそれましたが、もともと日本人が八百万の宗教観であることに加えて、とりわけ日本ではカルト教団の活動が社会問題化して「宗教」そのものに対する警戒感が高まっており、人が自ら進んで特定の宗教を選び信仰に傾倒することをネガティブに受け止める風潮ができあがってしまいました。そんな状況の中で「あなたは特定の宗教を信じていますか？」と質問されれば、多くの人が「信じていない」と答えるのも無理はありません。だからといって、外国人が自分の価値観に依った質問の仕方で日本人の宗教性に疑問を呈するのはいかがなものでしょうか。日本人も努力して自分の立場を自覚した上で表現を工夫したほうがいいとは思いますが、外国人のほうももう少し質問の仕方を変えて「先祖とのつながりを感じることはありますか？」「いのちの営みに人間の力を超えた何かを感じたことはありますか？」などというふうにしてみたらどうでしょう。イエスとかアッラーとかブッダとか、それぞれの宗教によって超越的な存在に付けられる名前は違いますが、日本の場合はそれに「先祖」という名前がついているのだと考えれば、国民の９４％がいわば「先祖教」の信者であるという、物質文化信仰に傾きがちな今の世界の中でも非常に希有な信仰の篤い先進国として注目されるかもしれません。
ただし、だからといって「先祖教」という宗教教団を打ち立ててしまえばいいということではありません。そんなことをしたらかえって逆効果、ただ自分の先祖を敬いたいだけの素朴な信者と、数多の家族の総体としての国民的先祖神を敬えと言い出すに違いない教団側との対立が激しくなって、混乱を招くだけでしょう。「宗教心はある」けれども「特定の宗教は信じていない」という人が多いという事実はおそらく、祖先を敬う素朴で純粋な自分たちの気持ちを「先祖教」という特定組織の利害関係の渦へと勝手に収斂されたくないという人々の気持ちを反映したものと言えます。
なぜ、日本人は「特定の宗教は信じていない」ということにこだわるのでしょうか。それはやはり、伝統宗教教団も含めたこれまでの幾多の宗教組織が、本来持つべき純粋な信仰心を忘れて次第に組織の維持と発展そのものを目的とするようになり、人々の悩みとはまったくかけ離れたところで押し付けがましく机上の空論を述べ立てるだけになったり、人の幸せをめちゃくちゃにしてしまうような反社会的な行動をとるようになってしまう姿を、人々が嫌というほど見せつけられてきたからではないかと思えてなりません。八百万の神々には何も責任はないのですが、特定の神仏に対する信仰が生まれればそれを担ぐ人たちが集団を作ってドグマと利権を争い合うようになり、もともとの個人の純粋な気持ちそのままに神仏へ向き合うことが難しくなります。皮肉なことですが、本来的に個人個人の所属から引きはがすことのできない神である「先祖」神が、最も集団として担ぎ上げられにくい神として今なお純粋な信仰を集めているということかもしれません。
先祖を敬い、神仏を大切にし、自然の中に人間を超えたものを感じる日本人。この島国独特の豊かな宗教的感性をよい方向に伸ばしていくことができれば、やがて世界によい宗教的影響を与えるうねりのきっかけとなっていくと思いますし、逆にそれができなければ、世界どころか日本の伝統は破壊され人心は荒廃していくのではないかと危惧します。今の時代を生きる私たちが後世に対して負っている大きな責任を感じずにはいられません。
コメント (2)
初めてコメント致します、雲水の星覚です。
素敵なコラムをありがとうございます。
日本人の宗教観を鋭く捉えていてそうだそうだとつぶやきながら読んでしまいました。
私も死後の世界や日本人の宗教観について外国人から問われることが多いのですがこういった宗教観を理解してもらえるようになると本当に信仰が厚い国として認められると思います。
イチロー選手が道具を本当に大切にすることはよく知られていますが、身近なモノに対して「信仰」とも呼べる様な敬意を払い、霊的なものを感じとる繊細な心遣いは世界でも随一といえるでしょう。
日本語では紙や本を「上」「神」にあたるとしてとても丁寧に大事に扱い、床においたりバラバラに積み重ねたり等もってのほかですが、他国でもそのような考え方はあるのでしょうか。
私は海外生まれだからこそ尚更、田舎の菩提寺にいる「先祖」というものを強く意識するようになり、ますます日本人の宗教心のあり方に愛着が湧いてきました。
独特の豊かな宗教的感性をのばしていけるようみんなで精進していきたいものですね。
どうぞよろしゅう
星覚九拝
投稿者: seigaku | 2008年6月 6日 10:43
日時: 2008年6月 6日 10:43
オープンテラスから 辿り着きました。
その辺のオバチャンの「出しゃばり」で恐縮ですが、とても引き込まれるお話でしたのでコメントさせて頂きました。
私は特定の宗教には入っていませんが、神社仏閣が好きで、あちこちで手を合わせてしまいます。まぁ『節操ナシ』ですね。
でもソレは、お墓参りで手を合わす気持ちとも似ている気がします。
ご先祖様も神仏も『そこで見守ってくれている存在』だと思うんです。神仏は仏像・神鏡等になって。ご先祖様は骨・土になって。
会話できなくても、そういう存在感は小さな安らぎを与えてくれます。
もう一つ勝手な思い込みですが、今も妊娠・出産は命懸けです。『ご先祖様が無事に産まれて育ってくれたから、今の自分達が存在する』…その考えは無意識にＤＮＡに組み込まれている気がします←大きな勘違いかも…？
ご先祖様を供養する時、無意識に自分の存在も確認している。だから日本はご先祖様を大切にし、特定の宗教に入らなくても良いと考える人達もいるような気がします。
追伸：ド素人が長々とゴメンナサイ
投稿者: あたらし | 2008年6月 9日 03:13
日時: 2008年6月 9日 03:13