おじいちゃんへ
拝啓
凍えるような寒さが続いていますが、おじいちゃん、元気ですか。
こう寒いと外に出るのもなかなか億劫になりますね。おじいちゃんに会いにいこうと思いつつも、この寒さにかまけて、しばし時間があいてしまいました。
さて、今回おじいちゃんに聞きたいことは、
「救われるかどうかにおいて、私という主体の力の意味はあるのでしょうか」
ということです。
おじいちゃんは、以前、「因果」の話を私に教えてくれましたね。その時、大豆を例に「豆をうえて豆をとる。豆は去年の『果』であり、今年の収穫に対する『因』になる」といいました。そうすると、「私」というのは、過去の「果」であると同時に、未来の「因」であるということになると理解しました。
また、豆が発芽するには、太陽・水・空気などの外部要因が必要になると思うのですが、それらを「縁」というならば、「縁」によって「私を救ってくださる阿弥陀様の存在に気づくかどうか」が往生を決定づける最後の要因になるのだと思います。
そうなると、「阿弥陀様の存在に対する気づき」があれば、「果」は「浄土への往生」になり、気づきがなければ、「果」は「再びの生」になってしまう、とそのように思いました。（輪廻転生とは私たちが勝手に描いているものだとおじいちゃんはいったので、そもそも「再びの生」になるのかどうかも疑問なのだけどね、この疑問はまた別の機会に聞くことにします。）このように考えていくと、「因」と「縁」以外の「私の気づき」という要素が浄土往生においてはとても重要なのではないかと思いました。
一方で、そもそも私という人間は、人間としてこの世に生を受けているけれど、それは過去の因によって決まっていることなのだろうかという疑問があります。
過去の因で現在の私があるとすれば、私は過去の因に対しては何もできません。
そして、与えられる「縁」に対しても基本的に何もできないように思います。
そうすると、私の力が果たしうることは何もないように思えてきます。
それでも結果として、救われる人と救われない人がいます。
では、その救われる人と救われない人の違いは、前回おじいちゃんがいった「私を救ってくださる阿弥陀様の存在に気づくかどうか」にあるとすれば、気づくかどうかは私の力ではないのでしょうか。あるいは、気づかせていただく存在に阿弥陀様が育てて下さっているのであれば、気づけない人がいるというのは、当人の力不足であり、また、阿弥陀様の力不足であるのでしょうか。
「救われるかどうかにおいて、私という主体の力の意味はあるのか」という自分の問いに対して、私は「ある」と思っています。過去の因と、今の自分をとりまく縁（これはすべて阿弥陀様のお手回しなのだと、常日頃おじいちゃんがいっていることだと思っています）、それらに対して、感謝し、おまかせすることだけが、唯一できることなのだと思います。「何をするか」ではなく、「今どうあるか」ということが大事なのだと思います。そのあり方が、過去の因をすべて断ち切って浄土に往生させていただく身になる一番大事なきっかけだと思うのですが、どうなのでしょうか。
また、そのことは、「生死の問題を解決する」ということにもつながると思いいます。ここまで育ててくださった阿弥陀様に感謝しおまかせするより他ないということに身をゆだねつつ、生と死という限界を抱えたこの人生を真剣に生ききるということだと理解しています。
「この世で阿弥陀様に会ってない人が、死んでから阿弥陀様にあうことなどない」というようなことを、私が尊敬する先生がおっしゃっていました。それを聞いて改めて、この人生における「私のあり方」がやはり浄土に往生する上では、大事な要因なのだと思いました。
「因」と「縁」の中で、最終的にどういう「果」になるかということは、一見なんの力にもならない「私の気づき」がとても大事な要素であり、それは私の主体的働きでもあると思うのですが、その認識はおじいちゃんからみて正しいのでしょうか。
おじいちゃんのお考えを聞かせてください。
近いうちに会いにいきますね。
その日まで、さようなら。
敬具
めっちゃんより
