弟子丸老師に学んだ人たちがヨーロッパ各地にその教えを持ち帰ったものが現在のヨーロッパ禅を形作っています。ですから、彼らが最も崇拝するのは道元禅師よりお釈迦様よりも「マスターデシマル」です。弟子丸老師は初めて「禅」の講義に呼ばれた際、いきなり机上で坐禅をして見せ、指導する場合も「黙って坐れ」と言わんばかりにまずは坐禅をさせるような方だったそうです。

（写真：屋外での経行）

独特のバイタリティとユーモアを交えた彼の教えは「五月革命」直後で混乱の真っ只中にあったフランス人の心を打ちました。もともと仏教思想の地盤がない彼らに「禅」の精神を教えるのは非常に困難だったことでしょう。できるだけ「本来の意味を歪ませない様に」かつ「理解しやすい方法」を模索しながら伝えた弟子丸流の教えは、日本曹洞宗が厳格に伝えているものよりも、かなり柔軟なものになりました。その流れの延長線にある現在のフランス曹洞宗は、様々な点において独自性をもった展開をしているように見えます。経行を応用した戸外へ出ての散歩なども、私にとっては新鮮な体験でした。

日仏禅のいまと未来

（写真：夕暮れ時の摂心会場付近の様子）

私は永平寺で修行している頃からヨーロッパの禅に興味がありました。その頃から想像していた通り、彼らには強い「スピリット」があります。もちろん彼らはまだ若い宗教ですから、至らない点もあります。しかし、日本のことを良く知らない人たちが毎週集まって坐禅を続けている。そのことが作法以上の何かを伝えている確固たる証拠だとも思います。

また、この摂心に多くのアーティストが参加していたことにも興味を持ちました。私自身も一人のアーティストであるため、彼らがいつも精神的な冒険や浄化を求めていることを良く知っています。弟子丸老師は知識人たちに講義する一方で、ヒッピーたちにも精力的に坐禅を教えていました。アーティストと坐禅や禅文化を通して交流をはかっていく事は、私なりの使命であると感じます。

しかし、心配な点がないわけでもありません。ひとつは、伝統にヒエラルキーが出来てしまっていることです。摂心中、彼らから「あなたは誰の系統の教えをうけているのか？」とよく聞かれれました。 彼らにとっては師匠の「マスターデシマル」の教えを受け継いでいるかどうかが重要で、そのことがある種のステータスになってしまっているようでもありました。

また、フランスでは重視するものの違いで団体が分かれているのですが、相互の交流が少ないことも問題です。フランスでは、日本と関わりが深く法要や作法を重視する禅堂尼苑（ぜんどうにえん）を中心としたグループと、今回参加したような精神性を重視し出来るだけ自由な形を求めるグループのふたつに、大きく分かれています。フィリップ老師は他のサンガとも友好な関係を築くように心掛けているようにですが、サンガ同士の交流や情報交換はあまり密には行われておらず、「一度所属したサンガ以外が企画する摂心には参加してはいけない」という暗黙のルールが出来てしまっているようでした。できるだけ両者が良い関係を築いてくれるよう祈ります。

最後に願う事。そして自分自身もそのために力を注ぎ続けようと思う事。それは、日本と海外の仏教（もしくは禅）がもっと直接的な関わりを持つ事です。

ヨーロッパの禅実践者には一度でいいから日本を訪れて永平寺と総持寺、可能であれば他宗派の修行風景や法要も見聞きして欲しいと思っています。私が見る限り、ヨーロッパの禅には十分考えられないままに簡略化や変更されてしまった作法が多いように感じました。道元禅師が創り上げた禅宗の作法には日本人の美意識と仏教の作法が融合しており、そこには独自の精神性が込められています。 

永平寺では全てに作法が定められていますが、その理由は一切説明してもらえません。それは「良い行為を続けることで自然と良い精神が作られる」という考えに基づいているからです。 作法本来の意味や意義を正しく理解するためには、まずその作法を正確に行えるようにならなくてはなりません。その上で土地の風土や慣習によって適切な変化を加えるのが、最善の方法と考えます。

禅宗の作法は実践することで多くのことを学べる、日本人の宝だと思います。だからこそ、精神性を重視するヨーロッパ禅にもぜひこの禅宗の作法に込められた精神性を知っていただきたいと思うのです。

同様に、日本の僧侶や仏教徒にもヨーロッパ禅を一度体験して欲しいと思います。 私の知るヨーロッパ禅を体験した日本の僧侶はみな感銘を受けていましたが、わたしも実際に体験して、圧倒される程の強いスピリットを彼らが持っていること、また強いスピリットを求めていることに気付きました。なにも知らないまま取るに足らないものとして新しいヨーロッパの仏教を退けることなく、私たち日本仏教のあり方を考え直しすきっかけとして欲しいのです 。

われわれが所属している日本の仏教は、どのようなものに裏付けされて成立しているのか。われわれが日々行っている葬儀や法要や行事は何の為に続けられているのか。われわれ自身を気付かぬうちに救ってくれている「本当の教え」とは何なのか。僧侶だけでなく、私たち日本人の多くはこれらの問いに答えることが出来ません。しかし近い未来、世界の人々が、このような問いを日本人に求める日がきっと来ると思っています。いえ、既に求められています。

（写真：摂心中の七夕）

星が瞬くフランスの七夕の空を見て思いました。天の川を隔てて分かれてしまった「織姫（ベガ）」と「彦星（アルタイル）」のように、もとは同胞だった日本とヨーロッパの禅は、今あまりにも遠くに離れ離れになってしまっています。願わくばこの摂心が、良い関係を築くきっかけとなり、この先にもっと大きな交流がもたらされるように。そんな願いを込めながら、空に瞬く星を眺めていました。

FRANCE Paris　風間天心

「禅僧が見たヨーロッパ禅の今、フランス摂心レポート（1/3） 」より。
（写真：僧堂の様子）

曹洞宗では、40分の坐禅、ゆっくり歩く経行が10分、休憩が10分で1セットというのが伝統的なスタイルで、摂心中はこれを一日に何度も繰り返します。サン・デムールでも基本的にこのスタイルを踏襲していますが、今回は初心者も多かった為、フィリップ老師が全体の「気」をみて時間の調整をしていました。

（写真：坐禅中の様子）

一緒に座っているうちに、両脚を組む結跏趺坐（けっかふざ）よりも、半跏趺坐（はんかふざ）［※片足のみを組むこと］の方が多いことに気づきました。 体格の違いゆえでしょうか、なかには座布団を敷いたり片足にだけクッションを置いたりする方もいたり。また、警策（きょうさく）［※坐禅中、堂内を巡回し必要に応じて肩を打つこと］を、多くの方が自ら進んで受けていたのも日本と異なるところでした。

中でも大きく異なるのは、坐禅している時間の半分以上で「口宣（くせん）」という静かな法話が行われる点です。これはサン・デムールで師と仰がれている弟子丸泰仙（でしまるたいせん）老師の教えに基づくやり方です。フィリップ老師がフランス語されるので、私には正確な内容が理解できませんでしたが、適度な笑いも交えられておりとても良い雰囲気でした（改めて仏語を勉強しようと思いました）。

（写真：経行の様子）

日本の作法とはだいぶ異なるようですが、朝は塔袈裟の偈（たっけさのげ）という偈文（げもん）［※短い詩文のこと］を唱えてから袈裟をつけますし、坐禅を始める前に体を揺らして重心をみつける左右揺身（さゆうようしん）［※坐禅をはじめるときに左右に体を揺らしてポジションを定めること］も全員行っていました。

振り返ってみるに、とにかく坐禅中は道場全体が温かくて心地よい空気に包まれており、彼らが進んで坐禅を行うのも頷けるようでした。

正式な作法が求められる法要

（写真：法要道具一式と警策）

永平寺では摂心中も朝・昼・夜と一日三度の法要が行われますが、サン・デムールでは、はじめは朝・夜の二度しか法要が行われず、あまり儀式を重視していない様子を感じました。 どうやらフランスでは儀式を重視する派とそうでない派に大きく分かれているようなのですが、儀式や作法を重視しない傾向は今回私が一番気になったところです。

実際、法要に参加してみると初心者が多いとはいえあまりにたどたどしい読経です。あとで聞いてみると、「般若心経」ですら数年前にやっと皆で唱えられるようになったような状況だとか。儀式を重視するかどうかということよりも、一番大切なのは正確な進退（しんたい）［※作法のこと］が伝承さているかどうかです。 印金（いんきん）、磬子（けいす）木魚、太鼓などの仏具はしっかりしたものを使っているようでしたし、せめて一度でも日本の寺院で読経の音を聞いて、しっかりと唱えられるようにしていただきたいと思いました。

（写真：アルファベットで記された経本）

日本とはだいぶ違う食事

（写真：食堂の様子）

永平寺の食事は応量器（おうりょうき）［※僧侶が一人一揃い持つ食器］という食器を用い、「常に三本の指だけを用いる」「さじは縦に一方向のみしか動かせない」など、とても厳格な作法に則って行います。写真（第1回冒頭に掲載したもの）は今回の摂心で私が使用した応量器ですが、本来は器が三カ所にあり、さらに浄巾（じょうきん）と呼ばれる布巾や刷（せつ）という特殊な器具などが用いられます。

フランスではこれが非常に簡易にアレンジされており、スプーンやフォークを乗せた一つの器を風呂敷で包むだけです。 さすがフランスと言うべきか摂心中でも、コース料理のようにひとつ食べ終わると次が出てくるようになっており、だから食器も一つで足りたのでしょう。 作法も偈文はしっかり唱えられていましたものの、かなりラフで自然な食べ方でした。

食材も少し違います。 永平寺では朝食を小食（しょうじき）と呼び、沢庵がつきますが、こちらでは朝食を「guen mai」と呼び内容もお粥と胡麻塩のみでした。しかも、この粥には玄米、にんじん、セロリなどと共に、五葷（ごくん）と呼ばれ、永平寺では料理に使われない葱や玉葱が入っていました。

（写真：参加者たちの応量器）

さらに菜食主義者が少ないこともあって、時には肉など動物性の食材が使われることもあります。お釈迦様は托鉢で頂いたものは選り好みせず全て頂いていたという話もありますので、この点には私も異論はありませんが。

食べ終わったら応量器にお湯を入れてキレイに中を拭ってから片付けます。日本なら沢庵で器をキレイにするところですが、フランスで使用するのはなんとパン。そして食後にはコーヒーやお茶を飲みながら歓談をし、それから各自の部屋でしばらくシエスタをするのがフランス流でした。

生活も修行のうち、摂心での作務

禅宗では行住坐臥（ぎょうじゅうざが）という言葉にあるように、生活の全てが修行と考えられていて、掃除などの作務も修行のひとつとしてとても大切にされています。永平寺では作務に留まらず、お寺の運営に関する一切の業務が内容によって部所が分けられており、すべてを僧侶が分担して行っています。

サン・デムールでは数名の重要な役職はフィリップ老師が決めますが、その他の作務担当は挙手制で決めていました。

トイレや回廊などの掃除や、他にも「記録写真の選定」「袈裟や絡子の縫製」「フィリップ老師の提唱を記録、印刷」などの係があり、食事の準備や片付けも行います。毎日の食事は永平寺と同じく典座寮（てんぞりょう）と呼ばれる料理役に選ばれた方々が作ってくださいました。

（写真：掃除の様子）

自分で作る袈裟と絡子

（写真：お袈裟）

この摂心で一番感心したのが、お袈裟（けさ）と絡子（らくす）［※簡易なお袈裟］を自分たちで作るという点です。これは是非とも日本でも実践して欲しいところです。もちろん永平寺でも自分で縫われる方はいらっしゃいましたが、僧侶が自分で縫製するのは一般的ではありません。しかし、もともとお袈裟は捨てられていたようなボロ切れを僧侶自身が拾い集めて作ったものでした。特に禅宗においてお袈裟を頂くということは、お釈迦様から続く「法」を正しく受け継いだということの証です。ですから、自分のものを自分で縫うというのはとても大切なことと感じます。

また、 絡子は受戒（じゅかい）して、仏の教えに帰依する際に、師匠から頂くのですが、日本ではこの裏側に師匠などに書を書いて頂く習慣があります。この習慣はフランスにも伝わっていて、花などの水墨画と共に「禅語」や沢木老師が好んだ「大智禅師」の詩が書かれているのを見ました。サンガにも書道に関心を持っている方が多く私も少し教える機会がありましたが、やはり使い慣れない筆に慣れるのは時間がかかるようで、絡子裏の書は何人かだけに任されているようでした。

（写真：絡子の裏書）

「禅僧が見たヨーロッパ禅の今、フランス摂心レポート（3/3）」へ続く（明日更新予定）。

曹洞宗僧侶、北海道東川寺徒弟、風間天心と申します。私は武蔵野美術大学にて美術を学び、それから曹洞宗大本山永平寺で一年間の修行を終えました。武蔵野美術大学のパリ賞をいただいたことで、現在はアーティストとしてフランスの首都パリ市に滞在しております。

今回は、永平寺の先輩であり良き友人でもある星覚さん（現在ベルリンにて禅道場を開催中）のご紹介で参加させていただいた、昨年夏にフランスで行われた摂心（せっしん）についてご報告いたします。もともと大学では「美術と宗教の関係性」を研究テーマにしていたのですが、実際にフランスの禅を目の当たりにしてみると実に多くの発見がありました。これから私が見た日仏禅文化の違いや、それぞれの問題点。そして両者の未来への願いについて、みなさんにお伝えできればと思います。

流浪するサンガ「サン・デムール」について

私が参加した摂心はフランス北西部のRadinghem（ラディンヘム）という田舎町で7月30日（土）から8月13日（土）にかけて開催され、私は最初の一週間に参加しました。摂心とは食事と僅かな睡眠以外は一日中坐禅をする禅宗の行持［※行事のこと］です。日本でも永平寺では2月と12月に、総持寺では6月と12月に一週間程かけて大きな摂心が行われています（曹洞宗両本山の場合）。一方、フランスでは各地にサンガがあり、それぞれが月に何度も数日間の短い摂心を行っています。

ブラウンさんの家に招かれたスポッティは、気が楽になりました。ブラウンさんの子どもたちは、みんな青い目に茶色の模様をしていたからです。しばらくして、スポッティは部屋のすみにかくれている子うさぎを見つけます。ホワイティという名前のその子うさぎだけが、まっ白な体に、ピンクの目と鼻をしていました。

おどろくスポッティに、ブラウンさんは言いました。ただひとり模様のないホワイティをおばあさんが見たら、きっと気を失ってしまう。どうしたらいいんだろう、と。

自分とまったく同じ境遇のホワイティに出会って、スポッティはどうしたのでしょうか？そして、ホワイティとふたつの家族はどうなるのでしょうか？
 
この絵本のテーマは「ちがい」です。スポッティの兄弟のロージーは、エリザおばさんやお母さんに「（スポッティが）みんなとちがうって、どういうこと？」と尋ねました。こどもの素朴な疑問ですが、意味するところは小さくはありません。

私たちは普段から「あの人は私（たち）とは違うから」と言って、自分と他者とを区別しています。このときの「ちがい」はじつにさまざまです。国、人種、宗教、言語、文化のような大きなものから性別、社会的地位、職業、住んでいる場所、果ては着ている服や趣味などの個人的な嗜好まで、挙げればきりがありません。

私たちは日ごろ、こうした「ちがい」を刃物のように使って、他者を切り分けながら生きているかのようです。その結果、いさかいが生まれ、ついには戦争まで引き起こしているのです。こうしたことは、スポッティとホワイティが体の模様が違うという理由で仲間はずれにされてしまったことに象徴されています。

仏教のお経のひとつ『阿弥陀経』（あみだきょう）に、「青色のものは青い光を放ち、黄色のものは黄色の光を放ち、赤色のものは赤色の光を放ち、白色のものは白色の光を放つ」（青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光）という一句があります。

『阿弥陀経』は、仏さまの理想郷（＝極楽浄土）を描いたお経です。上の一句は、「極楽浄土では、あらゆるものがそれぞれの個性のままに光輝いている」と言いかえることができます。私たちは、だれ一人として同じ人間はいません。同じように見える木の葉ですら、一枚一枚みな違うのです。極楽浄土とは、そうした違いは違いのままに、ひとつひとつの存在が無限に尊いものとして、まるごと受け入れられている世界です。

この世界はただのファンタジーではありません。仏教は、生きとし生けるものはみな、仏さまの限りない光に照らされ、その大きな願いの中に抱かれて生きている、と説きます。そのことに目覚めるとき、私たちがじつは仏さまの世界そのものに生きている、ということに気づくのです。

違いがなくなることはありませんが、違いを受けいれることはできます。私たちがそれぞれの違いを受けいれることができたとき、この世界は仏さまの世界のように美しく輝くことでしょう。この絵本は、違いを認めない悲しさと、それを受けいれた世界のすばらしさの両方を教えてくれます。

絵本の最後のシーンをご覧ください。ぼくにはそれが、だれもが光り輝く仏さまの世界のように見えてくるのです。

おかえりなさいスポッティ

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